Mehmet Özay 13.09.2024
Yang pertama adalah bahwa Adıvar, sebagai seorang wanita Turki
Uthmani yang mengunjungi India, geografi yang relatif jauh, ia memberikan
ceramah tentang isu-isu politik dan peradaban yang penting di hadapan komunitas
Muslim. Yang kedua adalah bahwa India adalah geografi pengaruh Turki Uthmani yang
tidak memiliki domain komunikasi, politik, atau hubungan internasional yang
langsung atau signifikan dibandingkan dengan negara-negara Barat. Tidak
diragukan lagi bahwa Adıvar, melalui ceramah-ceramahnya, bertujuan untuk
mencerahkan masyarakat Muslim India tentang perkembangan transformasional dari
akhir Negara Turki Uthmani hingga awal Era Republik. Lebih jauh,
ceramah-ceramahnya di India dihimpun menjadi sebuah buku dengan judul “Konflik
Timur dan Barat di Turki (Jamia Millia Extension Lectures” (1935), Lahore:
Ashraf Press).
Dalam karya ini, ia menguraikan tentang transisi dari
Negara Turki Uthmani ke Republik Baru dengan fakta-fakta dan gagasan-gagasan
penting. Antara lain, dalam ceramah-ceramahnya, salah satu aspek yang menarik
tidak diragukan lagi adalah restrukturisasi hukum sebagai sebuah institusi
lengkap yang didasarkan pada peradaban Barat, yang tidak diragukan lagi
memiliki kekuatan representatif untuk membedakan hampir seluruhnya dari masa
lalu Turki Uthmani melalui usaha-usaha politik yang disengaja dari para pendiri
negara pada tahun-tahun awal Republik Baru. Selain itu, ia mendukung
pendiriannya dengan memberikan contoh perubahan yang juga terjadi pada awal
abad ke-16, yaitu pada masa pemerintahan Süleyman, yang Agung. Adıvar, dalam
ceramahnya, merujuk pada isu-isu terkini dan pendirian historis yang panjang di
bidang hukum sambil membahas proses perubahan bertahap dalam restrukturisasi
hukum di masyarakat Turki Uthmani dan kemudian di Republik Baru. Pendekatan ini
secara metodologis penting dalam memahami apa yang terjadi di Negara Turki
Uthmani dan Republik Baru dalam jangka waktu yang panjang. Saya berpendapat
bahwa pendekatan sistematis Adıvar adalah kandidat yang akan dievaluasi sebagai
pendekatan yang bertujuan untuk memberikan semacam legitimasi pada proses
perubahan yang disaksikannya secara pribadi dan, dalam pengertian ini, terhadap
perkembangan kelembagaan dan hukum yang terjadi pada tahun-tahun awal Republik.
Pada titik ini, ada baiknya untuk meninjau pendekatan
jangka waktu yang panjang dari Adıvar. Transformasi kelembagaan yang disoroti
Adıvar di bagian pertama karyanya yang saya sebutkan di atas adalah revolusi
awal abad ke-20 selama Republik Baru, periode Tanzimat yang mencakup tahun
1839-1876 pada abad ke-19, dan studi 'hukum' selama pemerintahan Süleyman yang
Agung pada paruh pertama abad ke-16. Akan bermanfaat untuk menelaah secara
singkat upaya Adıvar untuk menghubungkan ketiga periode penting ini. Dengan
demikian, saya pikir akan mungkin untuk memahami perubahan dalam struktur
kelembagaan periode Republik Baru dari perspektif sejarah yang panjang.
Perubahan Sosial
Tidak diragukan lagi, ada 'perubahan sosial' fundamental
dan 'proses perubahan' yang gradual sepanjang abad ke-19 di Turki Uthmani.
Faktor eksternal juga terus-menerus memengaruhi proses ini, seperti perang
dengan Rusia pada periode krusial abad ke-19. Tidak diragukan lagi, Perang
Dunia I secara signifikan menentukan arah negara menuju pembubaran di antara
struktur etnisnya.
Adıvar berpendapat bahwa proses Reformasi Tanzimat
merupakan tahap awal dari perubahan politik dan sosial yang terjadi pada
tahun-tahun awal Republik Baru. Orang dapat mendukung gagasan ini. Ia menemukan
sumber intelektual elit politik di kedua era reformasi. Dalam pengertian ini,
ketika ia menggambarkan proses tersebut dalam konteks pembentukan hukum modern,
ia secara langsung menganggap Tanzimat sebagai sarana perbandingan dengan
perkembangan selama fase awal era Republik. Perlu dikatakan bahwa konektivitas
ini tidak dapat dihindari. Pada akhirnya, anggaplah konsep kontinuitas sosial
dan politik tidak dipertimbangkan. Dalam hal itu, mustahil untuk memahami apa
yang terjadi di Turki pada akhir abad ke-19 dan dekade-dekade awal Republik
Baru.
Namun, saat melakukan hal ini, Adıvar tidak hanya memulai
proses ‘perubahan’ dengan membentuk, misalnya, “Asakir-i Şahane” pada
masa pemerintahan Selim III, penghapusan Korps Janissari oleh Mahmud II pada
tahun 1826, deklarasi Dekrit Tanzimat tahun 1839, dll. Seperti yang akan saya
bahas di bawah, ia kembali ke abad-abad awal dan mencoba memberikan legitimasi
pada perubahan-perubahan dalam Tanzimat dan kemudian tahun-tahun awal Republik
Baru. Saya yakin bahwa Adıvar melakukan ini secara sadar. Alasan utama untuk
ini dapat dilihat dari fakta bahwa tempat dan audiens di mana Adıvar
mengungkapkan pandangannya adalah orang India dan Muslim asal India.
Tidak boleh dilupakan bahwa audiens yang ia tuju dalam
pidato-pidatonya selama kunjungannya ke India adalah Muslim asal India yang
memiliki pendekatan kritis terhadap akhir Turki Uthmani dan periode-periode
awal Republik Baru. Secara khusus, Gerakan Khalifah mendorong sentimen untuk
mendekati pemerintahan kolonial Inggris terlebih dahulu dan kemudian elit
politik Turki sekuler (laic) yang baru muncul pada tahun 1920-an.
Meskipun mereka gagal mengambil langkah konkret untuk menghidupkan kembali
lembaga kekhalifahan atau meyakinkan elit Republik untuk menegakkannya kembali,
ikatan yang kuat dengan lembaga religio-historis ini berlaku selama kunjungan
Adıvar. Oleh karena itu, tidak salah untuk mengatakan bahwa Adıvar tidak
membatasi pelaporannya tentang apa yang terjadi dengan Republik Baru pada
Tanzimat tetapi memberikan perspektif longue durée dengan kembali ke periode
awal Turki Uthmani.
Periode Kritis
Seorang intelektual perempuan yang dibesarkan pada
periode terakhir masyarakat Turki Uthmani, yang mengalami semua peristiwa luar
biasa pada periode yang berkembang dari Negara Turki Uthmani hingga Republik
dan yang nasib politiknya entah bagaimana menyatu tetapi kemudian terpisah
dengan kepemimpinan Republik Baru. Saya menyebutnya sebagai seorang
intelektual. Karena ia memperoleh pendidikan yang berkualitas, menjadi seorang
aktivis, dan berpartisipasi dalam gerakan reformasi dan independen sepanjang
awal hidupnya. Pemahamannya terhadap perubahan historis berkontribusi pada
pemahamannya tentang gerakan sosial dan politik pada masanya sendiri. Terkait
hal ini, perlu diperdebatkan bahwa elemen lain yang menjadikan Adıvar seorang
intelektual adalah kemampuannya untuk memahami dan menafsirkan realitas
masyarakatnya. Dalam melakukan hal ini, perlu untuk melihat periode yang ia
jalani, khususnya akhir dekade kemunduran Turki Uthmani, keberadaan Turki Muda
dalam segitiga sastra, jurnalisme, dan politik, munculnya Komite Persatuan dan
Kemajuan-CUP (İttihad ve Terâkki) -dengan kudeta- sebagai elemen
kekuatan dalam politik, dan proses-proses seperti Perang Dunia I, Perjanjian
Lausanne, pemisahan pertama melalui 'Majelis' İstanbul-Ankara, Perang
Kemerdekaan, pembentukan Republik Baru dan penghapusan Khilafah, dll.
Timur-Barat
Pertama-tama, ada baiknya untuk mengatakan ini...
Karya Adıvar yang berjudul "Konflik Timur dan
Barat di Turki" memuat isu-isu yang dapat dilihat sebagai pelopor
tradisi akademis yang mencakup Ahmet Emin Yalman, Niyazi Berkes, Şerif Mardin
-dan bahkan, sampai batas tertentu, Sabri F. Ülgener- yang berkontribusi pada
pemahaman perubahan sosial dan politik dari Turki Uthmani hingga Republik Baru.
Saya berpendapat bahwa Adıvar juga termasuk dalam tradisi intelektual ini.
Dalam pengertian ini, isu-isu seperti kedudukan Negara Turki
Uthmani dan Turki dalam konteks peradaban Timur dan Barat, padanannya, dll.,
yang dibahas dalam judul dan isi buku ini, sebenarnya menyajikan kepada kita
sebuah pendekatan yang dengan berani mengusung agenda interaksi periode awal
sejarah, budaya, dan peradaban dalam konteks transformasi yang dialami. Oleh
karena itu, Adıvar tidak boleh dilihat sebagai jurnalis atau akademisi biasa.
Sebaliknya, ketika seseorang mengevaluasi kualifikasi intelektualnya, menjadi
penting untuk memahami apa yang terjadi melalui pendekatan seorang individu
intelektual yang berada di pusat transformasi dan perubahan yang dimaksud tanpa
menempatkannya dalam cetakan 'faksi ini' dan 'faksi itu', seperti yang biasa
dilakukan.
Ya, saya tahu ini adalah pengantar yang agak panjang.
Namun, ada baiknya untuk menarik perhatian pada isu-isu ini guna memahami apa
yang dikatakan Adıvar tentang Tanzimat—mengesampingkan masalah-masalah lain
untuk saat ini.
Tanzimat: Westernisasi atau mengikuti perubahan
Ada baiknya untuk mengingat apa yang dimaksud dengan
proses reformasi komprehensif yang disebut Tanzimat. Tanzimat memiliki aspek
yang sejalan dengan Westernisasi, bapak pendiri proses ini, yang juga disebut
sebagai 'gerakan peradaban', Mustafa Reşid Pasha (1800-1858), adalah
pro-Inggris; para pengikutnya, dalam arti tertentu 'murid politiknya Ali dan
Fuad Pasha, berada di pihak Prancis. Dalam konteks ini, selama seluruh proses
Tanzimat, kita menemukan suatu periode ketika para duta besar dari kedua negara
Eropa Barat ini di İstanbul hampir memiliki suara langsung dalam penunjukan
tingkat tinggi dalam birokrasi dan kebijakan luar negeri.
Adıvar mengaitkan landasan epistemologis Tanzimat dan
sistem hukum yang diajukan dengan proses reformasi ini dengan Revolusi Prancis (1789)
dan perspektif baru yang dihasilkan oleh revolusi ini. Sedemikian rupa sehingga
para pemimpin Tanzimat mengadopsi hukum pidana dan komersial Prancis
sebagaimana adanya. Tidak diragukan lagi bahwa ada perkembangan yang sangat
mencolok di sini. Sebagaimana disebutkan di atas, sementara epistemologi yang
menjadi dasar hukum Eropa Barat diadopsi oleh elit politik dan birokrasi Turki
Uthmani, terjadi pergeseran signifikan dari fondasi epistemologis yang menjadi
dasar Negara Turki Uthmani.
Situasi ini juga menuntut pertanyaan apakah ada
perdebatan signifikan di antara para elit pada masa itu mengenai pendekatan
terhadap aturan, tatanan, struktur agama, singkatnya, Hukum Islam, yaitu
Syariah, di Negara Turki Uthmani. Perubahan dan perbedaan epistemologis ini
perlu ditafsirkan sebagai ketidakcukupan Hukum Islam dalam menghadapi perubahan
yang dialami, atau, dalam konteks Turki Uthmani, sebagai proses atau interaksi
'normal' yang dihasilkan dari pertemuan epistemologi Islam dengan epistemologi
'sekuler' Barat atau 'laik' Prancis - jika kita menggunakan
contoh kita sebagai titik awal - dengan epistemologi Islam.
Faktanya, pada titik ini, pikirian Adıvar kembali lebih
jauh ke abad ke-16 dan menawarkan pembenaran historis dan kelembagaan. Karena
itu, ia merujuk pada aspek Islam yang sudah lazim yang mengatur hubungan
manusia-masyarakat dan menyentuh realitasnya dalam masyarakat Muslim mana pun.
Namun, ia mengatakan bahwa ‘Turki Utsmani mengubah hukum
Islam menjadi lembaga peradilan yang independen dan mengelola prosesnya dengan
cara ini, seperti di masyarakat Muslim lainnya. Ia menunjukkan bahwa inovasi
yang diperkenalkan oleh Utsmani pada abad ke-16 adalah artikulasi Hukum
Islam—yaitu, Syariah—ke dalam bentuk yang diwahyukan oleh Sang Pencipta, hukum
yang dihasilkan oleh pikiran dan akal manusia, yaitu Hukum.
Ketika ia menganggap hukum pidana dan komersial
sebelumnya ini sebagai ‘titik tolak’ praktik-praktik pada periode
selanjutnya—misalnya, dalam Tanzimat (1839)—ia sengaja menganjurkannya.
Kemudian, dalam kelanjutan struktur hukum ini yang mengemuka pada awal
Tanzimat, ia menekankan pembentukan Konstitusi Sipil Utsmani (kitab
undang-undang sipil) yang muncul pada periode 1869-1877. Menariknya, Adıvar menyebut
konstitusi ini, yang menganggap semua ‘warga negara’ Utsmaniyah sebagai anggota
masyarakat Utsmaniyah yang setara, Barat dalam hal kerangka strukturalnya,
‘Islami’ dalam hakikat dan semangatnya—sebuah sudut pandang yang menarik.
Adıvar, yang mengemukakan gagasan ini, secara implisit atau eksplisit
menekankan bahwa Islam memiliki pendekatan yang jauh melampaui ‘perspektif
liberal’, dan menunjukkan bahwa negara tidak boleh mencampuri hubungan internal
seorang mukmin - dalam konteks ini, seorang ‘mu’min’ - seperti keluarga,
warisan, dll. Dengan pendekatan ini, tidak salah jika dikatakan bahwa Adıvar menyuarakan
pengalaman Utsmaniyah yang telah diterapkan selama berabad-abad dalam konteks
konsep bangsa...
Pada akhirnya, penekanan bahwa peraturan hukum pada
periode tersebut hingga tahun 1877, ketika Tanzimat dan proses ini berakhir,
tidak hanya mencakup komunitas Muslim tetapi juga non-Muslim mengemuka. Dalam
proses ini, pendekatan yang berlaku dalam struktur hukum yang muncul adalah
bahwa hukum dalam kerangka lembaga keluarga - sejak tahun 1856 dan seterusnya -
didasarkan pada landasan Islam atau agama, sementara landasan hukum lainnya
dipindahkan ke area non-agama. Adıvar, dengan pendekatannya yang unik, melihat
kesinambungan perubahan hukum di Negara Ottoman dan kemunculannya selama
beberapa dekade awal Republik Baru.
https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-jumat-13-september-2024/
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder