Al-Jawaib tentang Aceh dan Kashgar?

Mehmet Özay                                                                                                                             13.03.2025

Bagaimana hubungan antara Aceh dan Kashgar? Pertanyaan ini sangat penting karena memungkinkan kita untuk merenungkan perkembangan antara Negara Ottoman dan negara -negara Muslim lainnya termasuk Acehnese dan Kashgaria, khususnya pada dekade terakhir abad ke -19. Sebelum menanggapi pertanyaan ini, akan bermakna untuk memberi tahu Anda tentang kondisi selama periode itu.

Menghadapi kenyataan

Tanpa berlebihan, abad ke-19 merupakan abad yang penting dalam konteks pergolakan sosial dan politik di dunia Muslim, mulai dari Afrika Utara hingga Kepulauan Timur (Hindia Timur), yaitu Kepulauan Melayu. Masa sulit bagi negara-negara Muslim di seluruh dunia ini memicu sejumlah pemikiran untuk bekerja sama di tingkat yang lebih tinggi. Dalam hal ini, para penguasa Muslim menanggapi kebutuhan saat itu dengan mengirimkan utusan dan bertukar surat dengan negara-negara Muslim terkait. Utusan dari Asia Tengah, Kepulauan Melayu, dan Afrika Utara mengunjungi Istanbul, ibu kota Negara Ottoman. Selain itu, media cetak juga memainkan peran yang sangat penting.

Melalui kebijakan ini, para penguasa Muslim memiliki kepentingan yang kuat untuk menginformasikan tentang kondisi politik mereka yang memburuk saat menghadapi usaha-usaha kolonial Barat. Dalam hal ini, Negara Ottoman adalah kekuatan yang ditargetkan yang dianggap memberikan bantuan yang diperlukan kepada negara-negara Muslim yang merasakan tekanan yang semakin besar dari kehadiran kolonial di geografis masing-masing.

Tujuan mendasar bersama dari usaha-usaha politik ini adalah untuk menciptakan kerja sama politik yang lebih dekat dan lebih kuat untuk mengatasi kondisi kolonial yang semakin terasa di masing-masing wilayah Muslim (Dar'al Islam).

Dari Aceh dan Kashgar

Negara-negara Muslim, seperti Aceh dan Jambi dari Hindia Timur atau Kashgar dan Bokhara dari Asia Tengah, yang dianggap sebagai pinggiran, mengirim duta besar mereka ke pusat. Dalam konteks ini, perlu diingat bahwa pusat mengacu pada Istanbul, ibu kota Negara Ottoman.

Bangsa Muslim lain di pinggiran menganggap Negara Ottoman merupakan pemimpin agama dan kekuatan politik yang unggul dalam menyelesaikan masalah mereka. Meskipun demikian, tanpa terjebak dalam ilusi , harus diingat bahwa Negara Ottoman juga berada di bawah tekanan politik dan ekonomi tertentu dari kekuatan-kekuatan Eropa pada periode yang sama, meskipun tidak dijajah.

Dalam konteks ini, saya dengan tegas berpendapat bahwa para duta besar dari berbagai negara pinggiran yang disebutkan di atas, selama pertemuan mereka dengan para petinggi di Istanbul, mengingatkan bahwa para penguasa, yaitu Abdülmecid (1839-1861), Abdülaziz (1861-1876), dan Abdülhamit II (1876-1909) harus memainkan tanggung jawab keagamaan dan politik mereka sebagai pemimpin global negara-negara Muslim.

Di samping itu, Negara Ottoman juga merasakan perubahan arah ‘epistemologi politik’ mereka melalui periode reformasi Tanzimat. Artinya, meskipun otoritas kekhalifahan dapat dihidupkan kembali dalam beberapa atau sebagian besar, para penguasa Ottoman tidak dapat bergerak maju karena hambatan yang diciptakan oleh kekuatan Eropa. Juga patut dipertanyakan apakah para utusan negara-negara Muslim di Istanbul merasakan dilema atau frustrasi ketika mereka mengamati realitas di pusat, yaitu Istanbul.

Media cetak: Sebuah Alat

Salah satu perkembangan penting selama beberapa dekade terakhir abad ke-19 adalah munculnya media cetak secara signifikan. Media cetak merupakan alat baru untuk mengembangkan komunikasi dan korespondensi di antara negara-negara Muslim. Tidak diragukan lagi bahwa berbagai versi media cetak memainkan peran yang inovatif dan penting dengan menerbitkan dokumen-dokumen relevan yang disediakan oleh masing-masing duta besar negara-negara Muslim yang berada di bawah pendudukan atau merasakan ancaman perluasan kekuatan kolonial di berbagai geografis.

Misalnya, al-Jawaib, surat kabar berbahasa Arab yang merupakan gagasan Ahmad Faris al-Shidyaq (1804-1887), pemilik dan editor surat kabar terkenal ini, kini menjadi sumber sejarah penting untuk memahami dan menelusuri perkembangan internasional.

Tidak diragukan lagi bahwa al-Jawaib memainkan peran penting dalam memenuhi kebutuhan intelektual kalangan Muslim terpelajar dan memberi tahu mereka tentang urusan politik dan perubahan di Eropa. Selain itu, surat kabar ini menginformasikan tentang urusan Muslim di berbagai geografis, dari Maroko dan Mesir hingga India dan Kepulauan Melayu, selama beberapa dekade terakhir abad ke-19.

Diketahui bahwa al-Shidyaq juga berkomunikasi secara langsung maupun tidak langsung dengan para pemimpin masyarakat Muslim dari wilayah-wilayah Muslim yang disebutkan di atas. Selama berkomunikasi, ia menerima dokumen-dokumen dari orang-orang tertentu untuk dipublikasikan di al-Jawaib.

Dokumen-dokumen tersebut diyakini telah menjelaskan kondisi dan perkembangan politik di berbagai masyarakat Muslim. Itulah sebabnya al-Jawaib secara bertahap beredar luas dari tahun 1861 hingga 1885. Hal itu menjadikan al-Jawaib sebagai alat komunikasi yang ampuh di antara negara-negara Muslim, dan dianggap sebagai sumber yang penting karena berbagai alasan oleh berbagai orang di berbagai wilayah geografis.

Al-Zahid dan Utusan Kasghari

Sementara Ahmad Faris, sebagai redaktur al-Jawaib, memiliki informasi pribadi tentang beberapa perkembangan di Aceh yang mungkin dianggap sebagai kekuatan representatif Kepulauan Melayu pada dekade tersebut. Informannya adalah Abd al-Rahman al-Zahir, yang dikenal dan disebutkan dalam sumber-sumber Ottoman sebagai “al-Mutasarrıf al-Mutlaq, Maharaja Mudabbir al-Malik al-Sayyid ‘Abd al-Rahman al-Zahir”, seorang utusan Sultan Mansur Syah (1837-1870), yang saat itu adalah sultan Aceh. Saya tidak akan mengulang visi dan misinya di sini karena saya telah menjelaskan peran al-Zahir di artikel sebelumnya. Namun, menariknya, utusan politik lain dari Asia Tengah, seperti Kashgar, memiliki tugas dan tujuan yang sama dengan al-Zahir.

Dan dalam kaitan ini, kita mengetahui realitas di Aceh pada dekade akhir abad ke-19. Secara khusus, apa yang diketahui pada akhir abad ke-19 adalah tentang Perang Belanda di ujung utara pulau Sumatera. Alasan kolonial yang serupa, yakni invasi Kekaisaran Rusia ke wilayah Muslim Asia Tengah, yakni Bukhara, Yarkand, Kashgar, dan lain-lain, menyebabkan terjadinya mobilisasi politik bangsa-bangsa Muslim yang sebagian besar berasal dari Turki dan mengirimkan utusan mereka ke Istanbul untuk memperoleh berbagai macam bantuan dari Negara Ottoman guna melawan ekspansi kolonial Rusia. Salah satu daerah yang terkenal adalah Kashgar. Pertama, kita mendengar nama Kashgar dalam kasus Aceh di al-Jawaib (“n.t” al-Jawāib, 18 June 1873, No. 644, 2; “n.t.”, al-Jawaib, 4 June 1873, No. 641, 1).

Penguasa kolonial Belanda menyampaikan perkembangan ini ke Nusantara melalui saluran mereka. Sumber-sumber Belanda memberi tahu kita tentang hubungan antara Aceh dan Kashgar, tetapi secara tidak langsung... Memang, mereka menerjemahkan berita dari al-Jawaib. Mereka memberi tahu bahwa Sultan Ottoman tidak menerima al-Zahir sebagai utusan Aceh, tetapi menerima utusan Kashgar dalam waktu yang sangat singkat...

Abd al-Rahman al-Zahir yang dijuluki sebagai Perdana Menteri atau “Maharaja Mudabbir’ul Malik’, (“menteri dalam negeri pemerintahan Aceh” dan “wakil mutlak” Sultan Aceh) berangkat dari Penang menuju Istanbul sesaat sebelum pecahnya Perang Belanda di Aceh. Peristiwa ini terjadi pada musim semi tahun 1872. Setelah menunaikan ibadah haji di Arabia dan berkomunikasi dengan para pemimpin politik Aceh di Penang, ia tiba di Istanbul pada bulan April 1873.

Tujuan utama al-Zahir adalah untuk memperoleh pengakuan politik dan kerja sama dari para penguasa Ottoman dalam memerangi invasi Belanda ke wilayah Aceh. Untuk mewujudkan tujuan politiknya, al-Zahir berhasil bertemu dengan Wazir Agung dan menyerahkan sepucuk surat dari Sultan Mansur Syah. Respons apa yang diterima al-Zahir masih harus dicari tahu!

Akan tetapi, tidak ada catatan arsip tentang apakah penguasa Ottoman secara resmi menampung al-Zahir atau tidak. Terkait hal ini, dapat dipastikan bahwa ia tinggal di Istanbul untuk membiayai pengeluarannya. Akan tetapi, sebagaimana diketahui sejak abad ke-16, duta besar asing di Istanbul diterima dengan baik, dan negara Ottoman membiayai pengeluaran mereka.

Berdasarkan data yang tersedia, Al-Zahir tinggal -setidaknya- selama beberapa waktu di Özbekler Tekkesi, yang dikenal sebagai pondok Sufi di Üsküdar, bagian Anatolia di Istanbul. Saya pikir kontak-kontaknya pastilah di antara orang-orang Arab. Sebab, semakin banyak intelektual, pedagang, dan penulis Arab yang menetap dan menciptakan komunitas Arab yang kuat di Istanbul selama tahun 1860-an dan 1870-an.

Selama tahun-tahun ini, selain utusan seperti al-Zahir dari Kepulauan Melayu ke Istanbul, ada beberapa bangsa lain, terutama dari Turki Asia Tengah, yang terus-menerus mengunjungi Sublime Porte. Alasan utamanya sama: intervensi dan serangan penjajah di wilayah mayoritas Muslim. Diketahui juga bahwa beberapa utusan individu dari Asia Tengah menjadi tuan rumah bagi pondok-pondok Sufi, seperti Özbekler Tekkesi.

Dapat dimengerti bahwa baik al-Zahir maupun al-Shidyaq menyadari kehadiran utusan dari Kashgar. Meskipun utusan Kashgari dari Asia Tengah tiba di Istanbul setelah al-Zahir, utusan itu diterima oleh Sultan pada minggu terakhir bulan Mei 1873. Hal ini pasti menyebabkan kekecewaan tertentu bagi al-Zahir (n.t. al-Jawaib, 4 Juni 1873, No. 641, 1). Karena al-Jawaib tidak memberi tahu kita apa pun tentang apakah al-Zahir secara resmi diterima oleh Abdulaziz atau tidak.

https://guneydoguasyacalismalari.com/al-jawaib-tentang-aceh-dan-kashgar/

https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-kamis-13-maret-2025/  Hal. A5.

 

Halide Edib Adıvar dan Institusi Hukum

Mehmet Özay                                                                                                                            13.09.2024

Halide Edib Adıvar (1884-1864) adalah seorang novelis, aktivis, dan intelektual yang hidup dalam beberapa dekade terakhir Negara Turki Uthani dan periode awal Republik Turki. Ketenarannya terdengar hingga ke India ketika ia menghadiri serangkaian ceramah pada tahun 1935. Ceramah Adıvar selama kunjungannya ke India pada tahun-tahun awal Republik sangat penting dalam menyebarluaskan pemikirannya tentang proses transformasional di akhir Turki Uthmani dan awal era Republik. Secara khusus, pemahaman dan interpretasinya tentang konsep hukum dan pelembagaan hukum tampak unik dan menjelaskan pemahaman tentang proses perubahan dari Tanzimat (1839) hingga Republik Baru (1923). Ceramahnya, yang juga diterbitkan sebagai buku kompilasi, penting karena dua alasan utama.

Yang pertama adalah bahwa Adıvar, sebagai seorang wanita Turki Uthmani yang mengunjungi India, geografi yang relatif jauh, ia memberikan ceramah tentang isu-isu politik dan peradaban yang penting di hadapan komunitas Muslim. Yang kedua adalah bahwa India adalah geografi pengaruh Turki Uthmani yang tidak memiliki domain komunikasi, politik, atau hubungan internasional yang langsung atau signifikan dibandingkan dengan negara-negara Barat. Tidak diragukan lagi bahwa Adıvar, melalui ceramah-ceramahnya, bertujuan untuk mencerahkan masyarakat Muslim India tentang perkembangan transformasional dari akhir Negara Turki Uthmani hingga awal Era Republik. Lebih jauh, ceramah-ceramahnya di India dihimpun menjadi sebuah buku dengan judul “Konflik Timur dan Barat di Turki (Jamia Millia Extension Lectures” (1935), Lahore: Ashraf Press).

Dalam karya ini, ia menguraikan tentang transisi dari Negara Turki Uthmani ke Republik Baru dengan fakta-fakta dan gagasan-gagasan penting. Antara lain, dalam ceramah-ceramahnya, salah satu aspek yang menarik tidak diragukan lagi adalah restrukturisasi hukum sebagai sebuah institusi lengkap yang didasarkan pada peradaban Barat, yang tidak diragukan lagi memiliki kekuatan representatif untuk membedakan hampir seluruhnya dari masa lalu Turki Uthmani melalui usaha-usaha politik yang disengaja dari para pendiri negara pada tahun-tahun awal Republik Baru. Selain itu, ia mendukung pendiriannya dengan memberikan contoh perubahan yang juga terjadi pada awal abad ke-16, yaitu pada masa pemerintahan Süleyman, yang Agung. Adıvar, dalam ceramahnya, merujuk pada isu-isu terkini dan pendirian historis yang panjang di bidang hukum sambil membahas proses perubahan bertahap dalam restrukturisasi hukum di masyarakat Turki Uthmani dan kemudian di Republik Baru. Pendekatan ini secara metodologis penting dalam memahami apa yang terjadi di Negara Turki Uthmani dan Republik Baru dalam jangka waktu yang panjang. Saya berpendapat bahwa pendekatan sistematis Adıvar adalah kandidat yang akan dievaluasi sebagai pendekatan yang bertujuan untuk memberikan semacam legitimasi pada proses perubahan yang disaksikannya secara pribadi dan, dalam pengertian ini, terhadap perkembangan kelembagaan dan hukum yang terjadi pada tahun-tahun awal Republik.

Pada titik ini, ada baiknya untuk meninjau pendekatan jangka waktu yang panjang dari Adıvar. Transformasi kelembagaan yang disoroti Adıvar di bagian pertama karyanya yang saya sebutkan di atas adalah revolusi awal abad ke-20 selama Republik Baru, periode Tanzimat yang mencakup tahun 1839-1876 pada abad ke-19, dan studi 'hukum' selama pemerintahan Süleyman yang Agung pada paruh pertama abad ke-16. Akan bermanfaat untuk menelaah secara singkat upaya Adıvar untuk menghubungkan ketiga periode penting ini. Dengan demikian, saya pikir akan mungkin untuk memahami perubahan dalam struktur kelembagaan periode Republik Baru dari perspektif sejarah yang panjang.

Perubahan Sosial

Tidak diragukan lagi, ada 'perubahan sosial' fundamental dan 'proses perubahan' yang gradual sepanjang abad ke-19 di Turki Uthmani. Faktor eksternal juga terus-menerus memengaruhi proses ini, seperti perang dengan Rusia pada periode krusial abad ke-19. Tidak diragukan lagi, Perang Dunia I secara signifikan menentukan arah negara menuju pembubaran di antara struktur etnisnya.

Adıvar berpendapat bahwa proses Reformasi Tanzimat merupakan tahap awal dari perubahan politik dan sosial yang terjadi pada tahun-tahun awal Republik Baru. Orang dapat mendukung gagasan ini. Ia menemukan sumber intelektual elit politik di kedua era reformasi. Dalam pengertian ini, ketika ia menggambarkan proses tersebut dalam konteks pembentukan hukum modern, ia secara langsung menganggap Tanzimat sebagai sarana perbandingan dengan perkembangan selama fase awal era Republik. Perlu dikatakan bahwa konektivitas ini tidak dapat dihindari. Pada akhirnya, anggaplah konsep kontinuitas sosial dan politik tidak dipertimbangkan. Dalam hal itu, mustahil untuk memahami apa yang terjadi di Turki pada akhir abad ke-19 dan dekade-dekade awal Republik Baru.

Namun, saat melakukan hal ini, Adıvar tidak hanya memulai proses ‘perubahan’ dengan membentuk, misalnya, “Asakir-i Şahane” pada masa pemerintahan Selim III, penghapusan Korps Janissari oleh Mahmud II pada tahun 1826, deklarasi Dekrit Tanzimat tahun 1839, dll. Seperti yang akan saya bahas di bawah, ia kembali ke abad-abad awal dan mencoba memberikan legitimasi pada perubahan-perubahan dalam Tanzimat dan kemudian tahun-tahun awal Republik Baru. Saya yakin bahwa Adıvar melakukan ini secara sadar. Alasan utama untuk ini dapat dilihat dari fakta bahwa tempat dan audiens di mana Adıvar mengungkapkan pandangannya adalah orang India dan Muslim asal India.

Tidak boleh dilupakan bahwa audiens yang ia tuju dalam pidato-pidatonya selama kunjungannya ke India adalah Muslim asal India yang memiliki pendekatan kritis terhadap akhir Turki Uthmani dan periode-periode awal Republik Baru. Secara khusus, Gerakan Khalifah mendorong sentimen untuk mendekati pemerintahan kolonial Inggris terlebih dahulu dan kemudian elit politik Turki sekuler (laic) yang baru muncul pada tahun 1920-an. Meskipun mereka gagal mengambil langkah konkret untuk menghidupkan kembali lembaga kekhalifahan atau meyakinkan elit Republik untuk menegakkannya kembali, ikatan yang kuat dengan lembaga religio-historis ini berlaku selama kunjungan Adıvar. Oleh karena itu, tidak salah untuk mengatakan bahwa Adıvar tidak membatasi pelaporannya tentang apa yang terjadi dengan Republik Baru pada Tanzimat tetapi memberikan perspektif longue durée dengan kembali ke periode awal Turki Uthmani.

Periode Kritis

Seorang intelektual perempuan yang dibesarkan pada periode terakhir masyarakat Turki Uthmani, yang mengalami semua peristiwa luar biasa pada periode yang berkembang dari Negara Turki Uthmani hingga Republik dan yang nasib politiknya entah bagaimana menyatu tetapi kemudian terpisah dengan kepemimpinan Republik Baru. Saya menyebutnya sebagai seorang intelektual. Karena ia memperoleh pendidikan yang berkualitas, menjadi seorang aktivis, dan berpartisipasi dalam gerakan reformasi dan independen sepanjang awal hidupnya. Pemahamannya terhadap perubahan historis berkontribusi pada pemahamannya tentang gerakan sosial dan politik pada masanya sendiri. Terkait hal ini, perlu diperdebatkan bahwa elemen lain yang menjadikan Adıvar seorang intelektual adalah kemampuannya untuk memahami dan menafsirkan realitas masyarakatnya. Dalam melakukan hal ini, perlu untuk melihat periode yang ia jalani, khususnya akhir dekade kemunduran Turki Uthmani, keberadaan Turki Muda dalam segitiga sastra, jurnalisme, dan politik, munculnya Komite Persatuan dan Kemajuan-CUP (İttihad ve Terâkki) -dengan kudeta- sebagai elemen kekuatan dalam politik, dan proses-proses seperti Perang Dunia I, Perjanjian Lausanne, pemisahan pertama melalui 'Majelis' İstanbul-Ankara, Perang Kemerdekaan, pembentukan Republik Baru dan penghapusan Khilafah, dll.

Timur-Barat

Pertama-tama, ada baiknya untuk mengatakan ini...

Karya Adıvar yang berjudul "Konflik Timur dan Barat di Turki" memuat isu-isu yang dapat dilihat sebagai pelopor tradisi akademis yang mencakup Ahmet Emin Yalman, Niyazi Berkes, Şerif Mardin -dan bahkan, sampai batas tertentu, Sabri F. Ülgener- yang berkontribusi pada pemahaman perubahan sosial dan politik dari Turki Uthmani hingga Republik Baru. Saya berpendapat bahwa Adıvar juga termasuk dalam tradisi intelektual ini.

Dalam pengertian ini, isu-isu seperti kedudukan Negara Turki Uthmani dan Turki dalam konteks peradaban Timur dan Barat, padanannya, dll., yang dibahas dalam judul dan isi buku ini, sebenarnya menyajikan kepada kita sebuah pendekatan yang dengan berani mengusung agenda interaksi periode awal sejarah, budaya, dan peradaban dalam konteks transformasi yang dialami. Oleh karena itu, Adıvar tidak boleh dilihat sebagai jurnalis atau akademisi biasa. Sebaliknya, ketika seseorang mengevaluasi kualifikasi intelektualnya, menjadi penting untuk memahami apa yang terjadi melalui pendekatan seorang individu intelektual yang berada di pusat transformasi dan perubahan yang dimaksud tanpa menempatkannya dalam cetakan 'faksi ini' dan 'faksi itu', seperti yang biasa dilakukan.

Ya, saya tahu ini adalah pengantar yang agak panjang. Namun, ada baiknya untuk menarik perhatian pada isu-isu ini guna memahami apa yang dikatakan Adıvar tentang Tanzimat—mengesampingkan masalah-masalah lain untuk saat ini.

Tanzimat: Westernisasi atau mengikuti perubahan

Ada baiknya untuk mengingat apa yang dimaksud dengan proses reformasi komprehensif yang disebut Tanzimat. Tanzimat memiliki aspek yang sejalan dengan Westernisasi, bapak pendiri proses ini, yang juga disebut sebagai 'gerakan peradaban', Mustafa Reşid Pasha (1800-1858), adalah pro-Inggris; para pengikutnya, dalam arti tertentu 'murid politiknya Ali dan Fuad Pasha, berada di pihak Prancis. Dalam konteks ini, selama seluruh proses Tanzimat, kita menemukan suatu periode ketika para duta besar dari kedua negara Eropa Barat ini di İstanbul hampir memiliki suara langsung dalam penunjukan tingkat tinggi dalam birokrasi dan kebijakan luar negeri.

Adıvar mengaitkan landasan epistemologis Tanzimat dan sistem hukum yang diajukan dengan proses reformasi ini dengan Revolusi Prancis (1789) dan perspektif baru yang dihasilkan oleh revolusi ini. Sedemikian rupa sehingga para pemimpin Tanzimat mengadopsi hukum pidana dan komersial Prancis sebagaimana adanya. Tidak diragukan lagi bahwa ada perkembangan yang sangat mencolok di sini. Sebagaimana disebutkan di atas, sementara epistemologi yang menjadi dasar hukum Eropa Barat diadopsi oleh elit politik dan birokrasi Turki Uthmani, terjadi pergeseran signifikan dari fondasi epistemologis yang menjadi dasar Negara Turki Uthmani.

Situasi ini juga menuntut pertanyaan apakah ada perdebatan signifikan di antara para elit pada masa itu mengenai pendekatan terhadap aturan, tatanan, struktur agama, singkatnya, Hukum Islam, yaitu Syariah, di Negara Turki Uthmani. Perubahan dan perbedaan epistemologis ini perlu ditafsirkan sebagai ketidakcukupan Hukum Islam dalam menghadapi perubahan yang dialami, atau, dalam konteks Turki Uthmani, sebagai proses atau interaksi 'normal' yang dihasilkan dari pertemuan epistemologi Islam dengan epistemologi 'sekuler' Barat atau 'laik' Prancis - jika kita menggunakan contoh kita sebagai titik awal - dengan epistemologi Islam.

Faktanya, pada titik ini, pikirian Adıvar kembali lebih jauh ke abad ke-16 dan menawarkan pembenaran historis dan kelembagaan. Karena itu, ia merujuk pada aspek Islam yang sudah lazim yang mengatur hubungan manusia-masyarakat dan menyentuh realitasnya dalam masyarakat Muslim mana pun.

Namun, ia mengatakan bahwa ‘Turki Utsmani mengubah hukum Islam menjadi lembaga peradilan yang independen dan mengelola prosesnya dengan cara ini, seperti di masyarakat Muslim lainnya. Ia menunjukkan bahwa inovasi yang diperkenalkan oleh Utsmani pada abad ke-16 adalah artikulasi Hukum Islam—yaitu, Syariah—ke dalam bentuk yang diwahyukan oleh Sang Pencipta, hukum yang dihasilkan oleh pikiran dan akal manusia, yaitu Hukum.

Ketika ia menganggap hukum pidana dan komersial sebelumnya ini sebagai ‘titik tolak’ praktik-praktik pada periode selanjutnya—misalnya, dalam Tanzimat (1839)—ia sengaja menganjurkannya. Kemudian, dalam kelanjutan struktur hukum ini yang mengemuka pada awal Tanzimat, ia menekankan pembentukan Konstitusi Sipil Utsmani (kitab undang-undang sipil) yang muncul pada periode 1869-1877. Menariknya, Adıvar menyebut konstitusi ini, yang menganggap semua ‘warga negara’ Utsmaniyah sebagai anggota masyarakat Utsmaniyah yang setara, Barat dalam hal kerangka strukturalnya, ‘Islami’ dalam hakikat dan semangatnya—sebuah sudut pandang yang menarik. Adıvar, yang mengemukakan gagasan ini, secara implisit atau eksplisit menekankan bahwa Islam memiliki pendekatan yang jauh melampaui ‘perspektif liberal’, dan menunjukkan bahwa negara tidak boleh mencampuri hubungan internal seorang mukmin - dalam konteks ini, seorang ‘mu’min’ - seperti keluarga, warisan, dll. Dengan pendekatan ini, tidak salah jika dikatakan bahwa Adıvar menyuarakan pengalaman Utsmaniyah yang telah diterapkan selama berabad-abad dalam konteks konsep bangsa...

Pada akhirnya, penekanan bahwa peraturan hukum pada periode tersebut hingga tahun 1877, ketika Tanzimat dan proses ini berakhir, tidak hanya mencakup komunitas Muslim tetapi juga non-Muslim mengemuka. Dalam proses ini, pendekatan yang berlaku dalam struktur hukum yang muncul adalah bahwa hukum dalam kerangka lembaga keluarga - sejak tahun 1856 dan seterusnya - didasarkan pada landasan Islam atau agama, sementara landasan hukum lainnya dipindahkan ke area non-agama. Adıvar, dengan pendekatannya yang unik, melihat kesinambungan perubahan hukum di Negara Ottoman dan kemunculannya selama beberapa dekade awal Republik Baru.

https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-jumat-13-september-2024/

 

Mengapa Daulah Uthmaniyah Mendanai al-Jawaib?

 Mehmet Özay                                                                                                            11.07.2024

Negara dan media cetak secara historis memiliki hubungan yang tak terpisahkan. Media cetak menjadi alat yang mampu menciptakan kedamaian dan mengarahkan pada perselisihan. Ini bisa disaksikan dengan kasus-kasus sengketa, pelarangan, dan sensor surat kabar oleh otoritas negaras serta keterlibatan otoritas negara dalam proses kerjasama dengan pencetus atau editor surat kabar. Tidak jarang, negara juga ikut mensubsidi proses penerbitan dan distribusi. Fenomena ini telah ada sejak surat khabar berkembang biak pada abad ke-19, seperti al Jawa’ib.

Al-Jawaib, salah satu surat kabar pionir berbahasa Arab yang dicetak di İstanbul sebagai surat kabar mingguan -tetapi terkadang kurang teratur- terbit pada tahun 1860 dari tanggal 31 Mei 1861 hingga tahun 1885; ini adalah salah satu surat kabar paling awal yang didukung dan disubsidi oleh pemerintah Uthmaniyah. Selain itu, Ahmad Faris al-Shidyaq, pemilik dan editor surat kabar ini, diundang oleh otoritas Uthmaniyah untuk menjalankan jurnalnya di İstanbul. Dalam konteks ini, saya berpendapat bahwa kemunculan dan proses penerbitan al-Jawaib merupakan salah satu contoh unik pada paruh kedua abad ke-19 dalam konteks masa reformasi dan modernisasi Daulah Uthmaniyah.

Faktanya, banyak topik yang perlu didiskusikan mengenai pentingnya isi surat kabar ini dan sosok pencentusnya. Namun dalam artikel singkat kali ini saya ingin fokus pada niat penguasa Daulah Utsmaniyah yang diketahui mengundang Ahmad Faris ke İstanbul untuk meresmikan surat kabarnya.

Dapat dipahami bahwa al-Jawaib, yang berarti ‘menyebarkan berita’, menjadi alat untuk agenda politik global spesifik Daulah Uthmaniyah di bawah pemerintahan Sultan Abdülaziz (1861-1876) dan Abdülhamid II (1876-1909). Disini saya akan menceritakan secara singkat mengenai permasalahan tersebut.

Kenapa Ahmad Faris?

Menurut saya lebih baik saya mengatakan sesuatu yang konkrit tentang realitas surat kabar ini, pemilik serta editornya. Tidak ada keraguan bahwa surat kabar ini telah mendapat tempat terhormat di antara surat kabar Arab serupa dalam sejarah media. Tidak salah jika saya katakan bahwa Ahmad Faris al-Shidyaq (1804-1885), pemilik dan editor surat kabar ini, semakin terkenal dalam sejarah media. Ahmad Faris al-Shidyaq, pemilik dan editornya semakin terkenal. Ketenarannya didasarkan pada standar intelektualnya dalam filologi dan sastra Arab, dan ia pemikir Renaisans Arab (Nahda) yang berpengaruh. Sebelum terjun di media cetak dan memulai korannya yang berjudul al-Jawaib, ia terus-menerus bekerja untuk publikasi dakwah di Beirut, Malta, dan London.

Terdapat beberapa perselisihan mengenai kehadiran Ahmad Faris di İstanbul. Misalnya, kapan dan bagaimana dia datang ke İstanbul? Apakah inisiatifnya membuat dia menjadi jurnalist Arab pertama yang menetap di İstanbul beberapa tahun sebelum tahun 1861? Atau kenapa dia lebih memilih di İstanbul padahal tinggal di Eropa Barat, yakni di Inggris, lalu Prancis? Apakah dia pertama kali menggagas surat kabarnya yang diberi judul al-Jawaib dan menjadi cukup terkenal hingga menarik perhatian Daulah Uthmaniyah? Saya dapat menambahkan beberapa pertanyaan lagi. Tapi itu saja sudah cukup untuk tulisan ini.

Beberapa orang berpendapat bahwa dia bermigrasi dari Eropa ke İstanbul, menetap di sana, dan memulai surat kabarnya. Beberapa yang lain menyatakan bahwa Daulah Uthmaniyah mengundangnya dari Paris ke İstanbul untuk memulai surat kabarnya. Jika saya menerima cerita pertama sebagai versi sebenarnya dari cerita tersebut, saya kira dia menerima bantuan yang signifikan dari komunitas Arab, yang kehadirannya cukup diketahui pada saat itu. Faktanya, mereka adalah intelektual yang cukup berpengaruh, dan beberapa di antaranya dipekerjakan oleh Daulah Uthmaniyah sebagai pegawai negeri, termasuk beberapa pasha yang menduduki posisi menteri di pemerintahan Uthmaniyah.

Surat kabar berbahasa Arab di ibu kota Uthmaniyah

Mengizinkan dan mendanai surat kabar berbahasa Arab di İstanbul merupakan pendekatan baru yang dilakukan para elit politik Utsmaniyah. Ini adalah pendekatan baru pada era pemerintahan Uthmaniyah pada masa Abdülmecid (1861). Ada beberapa usaha negara dalam bidang media cetak, seperti yang terlihat dalam penerbitan Takvim-i Vekai (Kalender Acara), surat kabar resmi pertama yang terbit pada bulan Juli 1831. Hal ini merupakan akibat langsung dari agenda reformasi Sultan Mahmud II (1808- 1837), sebagaimana dikemukakan oleh Ami Ayalon. Secara khusus, reformasi birokrasi merupakan prioritasnya selama masa jabatannya. Takvim-i Vekai bertugas untuk tujuan ini. Ini adalah media internal yang menyebarkan keputusan resmi, pengangkatan, pergantian pemain, dan beberapa masalah pemerintahan lainnya, dan hanya didistribusikan di antara kantor pemerintah pusat dan provinsi di seluruh wilayah Uthmaniyah.

Sejak mencetak Takvim-i Vekai, dunia percetakan Uthmaniyah berkembang secara signifikan melalui partisipasi dan investasi dari berbagai kalangan, termasuk investor dalam negeri dan asing. Dalam hal ini, memang benar bahwa kelompok minoritas non-Muslim di wilayah Uthmaniyah dan beberapa konsulat Eropa, seperti Perancis, mengoperasikan media cetak mereka sebelum diinisiasi oleh Negara. Misalnya, investasi resmi, seperti penerbitan kedutaan Perancis ‘Bulletin des Nouvelles’, dimulai pada tahun 1795 di İstanbul. Dan yang cukup kontroversial, masyarakat mayoritas Muslim di Uthmaniyah harus menunggu beberapa dekade untuk bisa bertemu dengan aparat modern ini. Tidak salah jika saya berpendapat bahwa pemerintahan Uthmaniyah memonopoli media cetak selama hampir lebih dari separuh abad ke-19.

Selama periode yang panjang ini, dan terutama setelah tiga puluh tahun penerbitan Takvim-i Vekai, elit politik Uthmaniyah dengan berani bekerja sama dengan seorang intelektual Arab untuk mencetak surat kabar berbahasa Arab pada tahun 1861.

Agenda politik Negara Uthmaniyah

Sekarang saya dapat mengembangkan beberapa gagasan tentang inisiatif kerja sama Daulah Utsmaniyah dengan Ahmad Faris al-Shidyaq untuk mencetak surat kabar berbahasa Arab. Di sini, saya akan menyoroti kembali beberapa pertanyaan yang saya yakini akan membantu kita memahami perubahan politik di Daulah Uthmaniyah melalui media cetak. Misalnya, mengapa elit politik Uthmaniyah mengundang Ahmad Faris al-Shidyaq dari Paris ke İstanbul untuk memulai sebuah surat kabar yang disponsori oleh Negara?

Saya berpendapat pasti ada perbedaan alasan perekrutan Ahmad Faris al-Shidyaq pada era Abdülaziz dan Abdülhamid II. Pada periode pertama, Daulah Utsmaniyah berada di tengah-tengah masa Tanzimat (periode reformasi) dan memerlukan banyak upaya untuk menggalakkan agenda reformasi yang disebarluaskan melalui media massa, yaitu surat kabar. Namun, Abdülhamid II memiliki pandangan berbeda tentang reformasi dan hampir menolak melanjutkan proses yang setengah berhasil, yang memprakarsai kebijakan baru seperti Pan-Islamisme. Meskipun Ahmad Faris al-Shidyaq menerbitkan al-Jawaib dengan tuntutan pemerintah yang berpikiran reformis pada periode pertama, ia pasti telah mengubah dan melayani kepentingan politik Abdülhamid II. Saya pikir kebijakan penerbitan ini, yang diarahkan oleh dua penguasa Uthmaniyah yang berbeda, tidak menimbulkan masalah bagi Ahmad Faris al-Shidyaq.

Al-Jawaib: alat propaganda modern

Sebagai perkembangan yang mencolok, surat kabar yang paling berpengaruh dan populer dianggap dicetak dalam bahasa Arab di İstanbul dan didistribusikan di berbagai wilayah geografis. Distribusi surat kabar yang dicetak di İstanbul, seperti al-Jawaib, mungkin relatif lebih mudah karena proyek infrastruktur tertentu telah dilaksanakan pada tahun-tahun awal era Reformasi Tanzimat. Misalnya, seperti yang dinyatakan oleh Moshe Ma'oz, “Sistem pos, yang pertama kali didirikan di bagian tengah Kesultanan Utsmaniyah pada tahun 1834 dan kemudian direorganisasi pada tahun 1840, kemudian diperkenalkan ke Suriah dan Palestina pada pertengahan tahun 1840-an dan melalui itu, Istanbul dan pusat-pusat Suriah terhubung secara teratur, dan juga beroperasi sekali atau dua kali seminggu antara kota Aleppo, Damaskus, Beirut, Tripoli, Homs, Hama, Acre, Jaffa dan Yerusalem.” Selain itu, sistem telegraf yang dibangun pada awal tahun 1860-an di Suriah tampaknya juga berfungsi untuk mengumpulkan berita dari wilayah Arab.

Inisiatif ini memberikan wawasan mengenai fakta bahwa elit politik Ottoman mempunyai kecenderungan untuk menggunakan media cetak sebagai mesin propaganda modern. Proses reformasi baru yang dikenal dengan nama ‘Tanzimat’ tidak hanya sebatas mentransformasi birokrasi Utsmaniyah dan mencakup lebih banyak upaya, termasuk dunia percetakan di wilayah Utsmaniyah. Proses modernisasi ini tidak diragukan lagi merupakan hal yang umum dalam kehidupan politik dan sosial Utsmaniyah. Jika kita mengingat bahkan lahirnya Takvim-i Vekai merupakan produk akhir dari inisiasi reformasi Mahmud II seperti yang diungkapkan Ayalon, maka alasan mengapa kalangan istana Ottoman menuntut pendekatan baru untuk mensosialisasikan kebijakan reformasi melalui aparat baru seperti surat kabar untuk menjangkau segmen yang lebih signifikan dari wilayah kekuasaan Ottoman, khususnya yang berada di wilayah Arab.

Al-Jawaib menjadi terkenal di kalangan masyarakat Arab dan sekitarnya, yaitu di Eropa dan India. Saya dapat menambahkan dunia Melayu secara umum di sini. Al-Jawaib dilaporkan oleh penguasa Belanda di Batavia yang mengumpulkan data secara menyeluruh dari konsul Belanda di berbagai tempat. Beberapa orang mungkin berpendapat bahwa beberapa individu yang tergabung dalam komunitas Arab di Penang, Singapura, dan Batavia berlangganan jurnal ini. Dan mereka menerimanya secara teratur. Namun pada tahap ini, saya harus berhati-hati untuk tidak melebih-lebihkan sampai saya menemukan kenyataan yang dapat dipercaya tentang kehadiran al-Jawaib di Dunia Melayu secara umum. Saya akan melanjutkan subjek ini dalam beberapa bulan mendatang.

Waspada, 11 July 2024, Kamis, hal. A5.

https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-kamis-11-juli-2024/

Jurnalisme di Aceh: Awal kemerdekaan

 Mehmet Özay                                                                                                                        29 Mei 2024

“Saya menganggap diri saya seorang jurnalis sejauh apa yang saya minati adalah kenyataan – apa yang terjadi di sekitar kita, siapa kita, apa yang terjadi di dunia.” (Michel Foucault)

Saya mempunyai ketertarikan khusus terhadap perkembangan jurnalisme Aceh pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 karena saya mendapat informasi melalui bacaan-bacaan saya, khususnya memoar para jurnalis dan intelektual Aceh seperti Ali Hasjmy, Amelz, Ali Basha Talsya, M. Isa Sulaiman, dll.

Dalam hal ini, sebaiknya kita fokus pada dua periode berbeda untuk membantu kita memahami intelektualisme jurnalisme di Aceh. Yang pertama terjadi pada akhir abad ke-19, dan yang kedua terjadi pada dekade awal abad ke-20. Tidak dapat dipungkiri bahwa media cetak merupakan fenomena modern. Meskipun media cetak adalah pembawa pesan modernitas, para pegawainya, seperti jurnalis, intelektual, dan profesional, menjadi perantara antara masyarakat dan modernitas.

Dalam hal ini, tidak salah jika saya menyatakan bahwa proses modernisasi pemerintahan Belanda mencakup usaha pers seperti percetakan dan surat kabar, seperti yang diamati di pusat-pusat lain, dan Banda Aceh adalah tempat investasi pers. ''Atjeh Drukkery'' dapat dianggap sebagai infrastruktur teknis mendasar di Aceh untuk melembagakan media cetak. Surat kabar Belanda pertama yang dikenal adalah Atjeh Niewsblad. Dinyatakan bahwa fasilitas yang diprakarsai oleh pemerintahan kolonial ini tidak boleh digunakan untuk surat kabar atau jurnal swasta.

Pada awalnya, saya mungkin berpendapat bahwa memahami pentingnya subjek ini memerlukan beberapa hal penting. Yang pertama adalah apa yang dimaksud dengan jurnalisme itu menonjol. Kedua, kuatnya hubungan antara jurnalisme dan intelektualisme. Pendekatan terakhir menolak definisi jurnalisme konvensional, yang menekankan pengumpulan, persiapan, dan transmisi berita dari satu sumber ke sumber lain. Sebagai profesi modern, jurnalisme sangat penting untuk mengamati perubahan dan perkembangan sosial dan politik.

Dalam hal ini, tidak salah bila dikatakan bahwa jurnalis-intelektual memainkan peran penting dalam menghasilkan informasi dan pengetahuan serta menyebarkannya di media cetak selama perubahan dan kemajuan sosial dan politik. Beberapa penulis seperti Korkmaz Alemdar mengatakan bahwa “surat kabar sebagai sumber utama menyediakan data yang cukup untuk memahami perubahan sosial dan politik” di seluruh berita, opini, dan analisis.

Saya telah menyarankan untuk menerapkan perspektif teoretis ini pada jurnalisme Aceh sejak akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 hingga awal tahun 1950-an. Terlebih lagi, tidak ada keraguan bahwa media cetak – dalam konteks Aceh – memungkinkan para jurnalis dan intelektual baru untuk mengkodekan pesan-pesan budaya dan agama-politik mereka dengan cara yang baru.

Kelas baru di periode transisi

Hal terakhir ini penting karena jurnalis dan intelektual muncul sebagai kelas sosial baru di tengah dampak kondisi kolonial. Di sini, sejujurnya, saya ingin menegaskan bahwa jurnalis dan cendekiawan Aceh pada paruh pertama abad ke-20 merupakan hasil perpaduan antara masyarakat tradisional dan masyarakat modern. Itulah sebabnya saya mengartikan periode ini sebagai ‘masa transisi’, yang sebagian besar didominasi oleh upaya para jurnalis dan intelektual untuk membangun kembali masyarakat dan memberikan proyeksi masa depan bangsa.

Para jurnalis-intelektual menentukan semangat suatu masa yang saya namakan ‘masa transisi’ –sebagaimana disebutkan di atas– antara Perang Belanda di tanah Aceh (1873-1903) dan Kemerdekaan Indonesia (1945). Hal ini menyaksikan munculnya banyak kelas sosial baru yang secara bertahap berkembang tidak hanya dalam hal ketidak sepakatan terhadap kolonialisme tetapi juga dalam hal menjembatani gagasan dan praktik antara komunitas baru dan lama. Dengan kata lain, kelas baru ini menjadi moderator antara nilai-nilai tradisional dan modern.

Berdasarkan pengamatan dan bacaan saya, tampaknya aktivitas jurnalistik-intelektual di Aceh dimulai pada dekade akhir abad ke-19. Namun demikian, kurangnya data konkrit membuat sulit untuk berdebat mengenai hal lain selain investasi jurnalistik di media cetak pemerintahan kolonial di Sumatera Utara, termasuk Aceh. Hal ini tidak mengherankan. Media cetak, sebagai alat modern, diimpor oleh pemerintah dan administrator kolonial, termasuk organisasi misionaris. Namun seiring berjalannya waktu, masyarakat Aceh, seperti masyarakat Kepulauan lainnya, terlibat sebagai penulis, editor, korektor, reporter, bahkan sebagai investor dalam perkembangan lembaga modern tersebut.

Data mengenai fase pertama, yaitu akhir abad ke-19, relatif lemah. Setidaknya saya tidak dapat menemukannya di perpustakaan Aceh, Jakarta, dan Malaysia. Saya berharap beberapa orang memilikinya di perpustakaan pribadi mereka. Dan mungkin lagi, beberapa di antaranya tersebar di perpustakaan dan koleksi Barat. Di sini saya akan berbicara tentang perubahan sosial-politik dan peran serta pengaruh jurnalis dan intelektual pada masa itu.

Jurnalisme fase kedua di era pra-kemerdekaan cukup memberikan pencerahan kepada kita tentang aktivitas, ideologi, dan rancangan sosial-politik para jurnalis dan intelektual Aceh yang bertujuan untuk masa depan daerah dan bangsa. Dan kita mengetahui fase kedua, yaitu dari awal abad ke-20 hingga awal tahun kemerdekaan, dan para pelaku serta surat kabar pada era tersebut melalui sumber sekunder seperti memoar. Surat kabar tersebut sulit dijangkau, kecuali beberapa yang masih tersedia di beberapa perpustakaan, termasuk Perpustakaan Nasional Indonesia di Salemba, Jakarta.

Beberapa jurnalis-intelektual yang aktif berkecimpung di dunia jurnalistik adalah Ali Hasjmy, A.Gani Mutiara, Ismail Jacob, Amanullah Amin, S.M. Oesman, Teuku Ali Basya Talsha, Osman Raliby, dll.

Dan beberapa surat kabar terkenal yang dicetak di berbagai tempat di Aceh pada dekade pertama abad ke-20 sebagai berikut: Bentera Negeri (Atjeh Drukkerij, Koeta Radja); Soeara Aceh (1929-1932); Ummijah (Bireun); Al Munir (Bireun); Pemberita Atjeh (1906, redacteur, Dja Endar Moeda); Sinar Atjeh (1907); Bintang Atjeh (1911); Bentara Negeri (1916); Penjuluh (1940-1941) (Bireun) (redacteur, Amelz; Ismail Yacub); Penyedar (1939, redacteur, Matu Mona); Atjeh Sinbun (1943-45, redacteur, A. Gani Mutiara); Fragmenta Politica; Pahlawan (1947), Banda Aceh; Semangat Merdeka (1945-46, Koetaradja).

Ikatan yang kuat mengikat individu-individu ini dengan masyarakatnya melalui peristiwa-peristiwa masa lalu, khususnya Perang Belanda. Mereka dibesarkan pada masa kanak-kanak melalui cerita-cerita yang disampaikan oleh orang tua, kakek-nenek, atau orang tua di desa mereka. Tahap kedua adalah proses pencerahan melalui pendidikan formal yang mereka peroleh dari sekolah di Aceh dan di Padang. Saya berpendapat bahwa mereka menjadi percaya diri karena mereka bisa membaca dan menulis sepanjang pendidikan formal mereka. Dengan demikian, bacaan mereka memaparkan mereka pada aktivitas intelektual komunitas besar yang tidak terlihat seperti kalangan sastra, politisi, dan jurnalis profesional.

Pada periode ini terjadi komunikasi dan konektivitas yang signifikan antara Aceh dan Padang mengenai proses pendidikan pasca Perang Belanda. Kemudian, sebagian generasi Aceh mencari peluang untuk melanjutkan pendidikan di Sumatera Barat. Ada kelemahan dalam infrastruktur pendidikan di Aceh, dan proses pendidikan Belanda mendominasi bidang pendidikan. Alasan-alasan tersebut mencakup beberapa alasan lain, seperti masalah ketenagakerjaan yang lazim di Aceh dan keluarga-keluarga Aceh dari kalangan elite sosial dan agama yang lebih memilih menyekolahkan putra-putranya ke Padang untuk melanjutkan pendidikan setelah mereka mendapatkan pendidikan dasar di lingkungan setempat. Proses ini tentu mempunyai dampak khusus terhadap minat generasi muda Aceh yang berpendidikan di sektor percetakan, termasuk jurnalisme, karena media cetak dan jurnalisme yang sudah mapan di wilayah tersebut.

Proses bersekolah di Padang berperan dalam mentransmisikan modernitas kepada generasi muda Aceh, dengan beberapa elemen diperoleh secara implisit dan eksplisit melalui pendidikan di sana. Melalui kegiatan pembelajaran, pemuda Aceh dihadapkan pada proses tersebut. Selain itu, mereka juga terlibat dengan media cetak baik sebagai pembaca maupun kontributor pada tingkat tertentu atau lebih. Dapat dipahami bahwa masa sekolah di Padang ini membekali mereka dengan dasar-dasar intelektual dan menyusun praktik profesional mereka di masa dewasa mereka sebagai jurnalis dan intelektual.

Membangun pikiran selama masa-masa bingung

Subyek surat kabar Aceh mencakup isu-isu mengenai perkembangan pasca-Perang Belanda dan pergerakan serta perjuangan kemerdekaan pada tahun-tahun pra-kemerdekaan. Topiknya juga mencakup proses modernisasi yang diprakarsai dan dipertahankan oleh pemerintahan Belanda di tanah Aceh. Dalam hal ini, pendidikan, pembangunan pelabuhan, investasi kereta api, produksi pertanian, dan transportasi laut menghubungkan Aceh dengan Malaya, termasuk Singapura, Jawa, dan kota-kota pelabuhan lainnya di Sumatera.

Dalam tulisan-tulisannya, para jurnalis intelektual Aceh menghidupkan kembali peristiwa masa lalu, khususnya para individu ulama yang turut aktif dalam Perang Belanda. Inisiatif ini mungkin bisa dianggap sebagai semacam proses penyembuhan sosio-psikologis bagi masyarakat Aceh. Selain itu, publikasi-publikasi ini juga memberikan dasar-dasar untuk mengatasi kondisi modern.

Selain itu, penulis produktif seperti A. Gani Mutiara Ali Hasjmy menulis puisi dan novel tentang Perang Belanda, sejarah Islam, sejarah Aceh, serta ulama dan penguasa. Misalnya, ada berita yang menginformasikan tentang beberapa terbitan buku dan isinya. Salah satunya puisi berjudul “Seuramoe Makkah” terbitan Poestaka Merdeka Koetaradja yang disunting oleh T. Ismail Muhammad, sastrawan muda Aceh, yang memuat karya Ibnu Abbas, Abdullah Arif, dan lain-lain. Puisi tersebut merupakan pengingat akan masa keemasan Aceh yang disebut Serambi Mekkah.

Selama masa transisi antara Perang Belanda dan Kemerdekaan Indonesia, jurnalis-intelektual Aceh yang tergabung dalam kelas sosial baru secara bersamaan membentuk dan membentuk kembali pola pikir masyarakat melalui keterlibatan mereka yang terus-menerus dengan media cetak. Komunikasi mereka melalui berita, opini, dan analisis berbentuk ranah keagamaan dan sekuler yang diyakini menjadi wahana untuk membekali masyarakat baru.

https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-rabu-29-mei-2024/

H. Mohd Said & Keadilan Buruh

Mehmet Özay                                                                                                                            24.04.2024

Haji Mohammad Said (HMS) adalah seorang jurnalis dan intelektual mandiri yang dalam tulisannya banyak mengangkat isu-isu yang berkaitan dengan peristiwa sejarah yang dahsyat, seperti buruh migran ke Sumatera Utara, perang Belanda di tanah Aceh, dan isu isu politik global. Saat saya mulai menggarap biografi HMS, pertanyaan awal saya adalah menjawab apa yang membuat HMS memutuskan menjadi jurnalis. Ini adalah tahap penting dalam penyelidikan saya. Seseorang seperti HMS, yang memiliki kiprah penting di bidang jurnalisme sebagai penulis, korektor, editor, dan pemilik surat kabar, pasti memiliki alasan yang memuaskan untuk bekerja di bidang ini sepanjang hidupnya.

Penjelasan pertama saya temukan dalam catatan memoarnya dan kemudian bab buku yang diterbitkan berjudul “Dengan Otodidak Mengemban Tugas Rakyat” dalam buku berjudul “Visi Wartawan 45” terbitan tahun 1992. Judul bab buku tersebut secara eksplisit mencerminkan niatnya dan alasannya memutuskan untuk menjadi jurnalis. Jelas sekali bahwa kepentingan utamanya adalah terbangunnya keadilan dalam masyarakat. Artinya, dia menugaskan dirinya untuk mengatasi permasalahan yang dihadapi oleh masyarakat.

Setelah pertanyaan di atas, pertanyaan kedua adalah bagaimana HMS memperoleh kesadaran tersebut. Secara sosiologis, dapat dikatakan bahwa ia mengamati masyarakatnya dengan cermat. Ya, ini benar. Secara khusus, selama bekerja di pemerintahan Kota Pinang pada tahun 1920, ia menemukan beberapa permasalahan sosial, termasuk kondisi pekerja migran dan keterlibatan masyarakat lokal di sektor perkebunan. Maklum, secara tersirat ia memutuskan untuk mengadvokasi kelompok masyarakat yang terkesan tak berdaya di ruang publik tersebut.

Buruh dan Keadilan

Kehadiran mereka juga terlihat jelas seiring dengan peningkatan investasi perkebunan dari akhir abad ke-19 hingga awal abad ke-20 di Sumatera Utara. HMS mungkin pertama kali menemukan konsep ‘koeli’ dan terminologi yang relevan selama masa kecilnya di kampung halamannya. Pasalnya, Mohammad Yamin, wakil ‘Sarekat Islam’, mengkritik kondisi sosial ekonomi kelas pekerja saat itu. HMS berpesan agar kelas buruh yang bekerja di perkebunan di Sumatera Utara tidak bisa membela diri terhadap korporasi dan majikan. Hak-hak mereka dibingkai melalui peraturan ketat spesifik yang tertulis di kontrak mereka, yang ditandatangani pada tahap awal kerja mereka.

Proses ini juga menyebabkan munculnya kesadaran tentang perlunya keadilan di kalangan kalangan terpelajar, termasuk jurnalis dan kalangan sastra. Pengoperasian industri perkebunan dimulai pada paruh kedua abad ke-19 dan meningkat secara signifikan karena permintaan global terhadap produk berharga ini. Namun, beberapa ketidakadilan telah diterapkan oleh investor dan pemilik perkebunan terhadap karyawannya seiring berjalannya waktu. Hal ini menjadi fenomena sosial dan politik yang parah pada awal abad ke-20. Pemilik perkebunan Belanda merasakan keresahan di kalangan karyawannya, dan dia mengumumkan hal ini di beberapa surat kabar untuk mengambil tindakan menuju perkembangan yang belum pernah terjadi sebelumnya berdasarkan kepentingannya.

Sumatera Utara terbagi antara penderitaan kelas buruh dan kesenangan investor asing serta kolaborator lokalnya. Peraturan dan kebijakan ketenagakerjaan kolonial merupakan pelanggaran terhadap martabat kelas buruh. Kondisi kehidupan buruh tidak tertahankan dan diperburuk dengan penerapan Panai yang baru. Tema sentral penulisan HMS adalah pemahamannya tentang rezim kolonial melalui angkatan kerja dalam pepatah lain, Koeli Kontrak.

Namun mengenai proses ini, setelah beberapa waktu, ia menulis salah satu artikel pertama tentang “penderitaan petani, dan pekerja kontrak” (kuli kontrak) di bawah pengusaha asing pada masa kolonial. Sebagaimana yang diamati dalam tulisan HMS, terjadi kesalahan pengelolaan tenaga kerja yang bahkan sampai pada tingkat pelecehan terhadap pekerja kontrak yang mencari solusi nekat seperti melarikan diri dari asrama perkebunannya dan termasuk melukai staf administrasi kulit putih.

HMS berpesan agar kelas buruh yang bekerja di perkebunan di Sumatera Utara tidak bisa membela diri terhadap korporasi dan majikan. Mereka terikat pada peraturan ketat tertentu yang tertulis di kontrak mereka, yang mereka tandatangani pada tahap awal kerja. Munculnya usaha perkebunan yang disertai dengan perluasan dan perluasan wilayah negara-negara Eropa Barat menyebabkan dominasi ekonomi dan politik mereka sangat dirasakan oleh masyarakat adat. Proses ini menjadi media eksploitasi terhadap masyarakat adat karena mereka pada tingkat yang lebih kecil atau lebih signifikan dipaksa menjadi kelas buruh seiring dengan meluasnya dominasi Eropa.

HMS menganut sistem peradilan dan memiliki pandangan kritis terhadap kelompok, baik asing maupun pribumi, yang dianggap bertanggung jawab atas ketidakadilan yang terjadi di sektor perkebunan. HMS sangat tajam dan mengkritik keras sistem yang tidak adil pada masa maraknya tanaman ekspor pada tahun 1920-an melalui investasi besar-besaran di kawasan perkebunan pertanian sejak tahun 1920-an dan seterusnya—berkembangnya bisnis sistem perkebunan diberdayakan oleh kondisi kolonial, baik faktor internal maupun eksternal. Sejak saat itu, secara implisit (saya kira) dan secara eksplisit ia berusaha untuk berada di posisi yang benar dalam ‘justice penduyum’. Sepanjang tulisannya tentang berbagai topik, ia menyadarkan masyarakat terhadap isu-isu yang relevan dalam kehidupan sehari-hari. Penggunaan saya pada karya-karya HMS juga penting untuk memahami bagaimana aktor-aktor sipil dan pejabat tertentu memicu perubahan masyarakat.

HMS berwacana tentang kondisi kerja kelas buruh. Baik pendatang dari jarak jauh maupun penduduk lokal di pesisir Sumatera Utara secara eksplisit berbicara mengenai perkembangan kesejahteraan mereka. Karena kemajuan, sebagai sebuah konsep baru, telah memasuki wacana sosial melalui media cetak dan surat kabar pemerintah, tidak ada segmen sosial yang bisa lepas dari dampak dan pengaruhnya. Sebagai seorang pengamat, HMS tentu menaruh perhatian besar terhadap kemajuan perusahaan dan karyawannya. Ia terikat erat pada jurnalisme dan memainkan perannya dalam memberikan kontribusi kepada publik melalui tulisan-tulisannya. Dalam hal ini, bisa ditebak bahwa orientasi intelektualnya adalah menjangkau masyarakat umum melalui jurnalisme, yang tampaknya sudah menjadi norma baginya.

Dengan Mata Hegelian

HMS merupakan kritik politik terhadap masyarakatnya yang dibentuk oleh kekuasaan kolonial. Saya mengusulkan untuk menamakannya “kondisi kolonial”, yang mencakup faktor internal dan eksternal. Ada yang berpendapat bahwa keseluruhan proses penulisan HMS merupakan hasil dari “kesulitan kolonial” (“meminjam dari Ann Kumar), sebuah fenomena dalam tahap perkembangan penulisan sejarah. Pemikiran dan tindakan HMS harus dianggap mewakili nilai-nilai. Dalam hal ini, kita dapat menegaskan bahwa -dalam cara Hegelian- kesadaran dirinya membantu pembaca untuk memahami semangat zaman itu -perjuangan kolonial melalui pemahaman HMS. Pendekatan ini, yaitu melihat perkembangan politik masa lalu melalui agen krusial yang spesifik, sangatlah penting.

Dari tulisan-tulisannya dan gambaran orang-orang yang tinggal di sekitarnya, diketahui bahwa HMS memiliki pikiran yang subur dan gemar membaca, belajar, dan menulis sepanjang hidupnya. Melalui Koeli Kontrak, HMS seperti beberapa intelektual lainnya menyoroti isu-isu hak asasi manusia, keadilan sosial dan menentang wacana kolonial, yang memungkinkan mereka mengembangkan wawasan politik dan sosiologis.

Judul bukunya yang mengacu pada persoalan kelas buruh di Medan (Deli) sungguh mencengangkan. Setengah abad kemudian, pada tahun 1977 melalui penerbitan bukunya, HMS meninjau kembali era buruh prakolonial yang mengambil tempat khusus di Medan. Judulnya memberikan sensibilitas terhadap isu tersebut, dengan menyebut masa tersebut sebagai “zaman kegelapan” karena aturan dan regulasi kolonial mengenai isu kelas buruh. Selain itu, praktik peraturan kolonial di bawah perkebunan swasta dan negara dianggap sebagai kondisi yang tidak manusiawi di Sumatera Utara.

HMS menyarankan perubahan substantif dalam sistem peradilan pemerintahan kolonial. Undang-undang perburuhan tradisional, yang ditetapkan oleh pemerintahan kolonial sejak tahun 1816 dan seterusnya, menciptakan lingkungan kerja yang padat karya. Hal ini sebagian besar merugikan kesejahteraan penduduk asli. Ada dua hal yang perlu diperhatikan: a) memanfaatkan tenaga kerja penduduk asli dan b) memanfaatkan tanah asli untuk memenuhi permintaan pasar global, yang secara historis jumlahnya terbatas di kawasan ini.

https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-rabu-24-april-2024/ p. B3.

Mohammad Said dan Politik Global

Mehmet Özay                                                                                                                            23.02.2024

Musim gugur tahun 1948 menyaksikan perkembangan penting mengenai beberapa masalah geopolitik di Barat atau khususnya Eropa dan di seluruh dunia pada umumnya. Negara-negara terkemuka dalam lingkungan politik global pascaperang atau negara-negara pemenang Perang Dunia Kedua sedang belajar tentang munculnya era baru yang samar-samar untuk membangun kembali perdamaian global.

Proses ini tidak jauh dari persaingan politik antar negara-negara terkemuka. Dalam hal ini, Amerika Serikat dan Uni Soviet atau Republik Sosialis Soviet Bersatu (USSR) sepakat untuk meningkatkan posisi mereka terlebih dahulu di skala Eropa dan kemudian di skala global. Pada tahun-tahun ini, mereka menyaksikan secara kontradiktif tahap-tahap awal Perang Dingin antara AS dan Uni Soviet secara bersamaan.

Kedua negara berada dalam posisi untuk mencapai kekuasaan lebih dari yang lain. Arahan kedua pemenang – yaitu AS dan Uni Soviet – dari Perang Dunia Kedua hingga Perang Dingin berarti memperburuk cita-cita untuk menciptakan tatanan dunia yang damai, yang sangat dibutuhkan oleh semua negara. Dengan kata lain, tepat setelah perang yang paling dahsyat menyebabkan gejolak global, pendekatan politik negara-negara terkemuka mulai terhuyung-huyung dalam menghadapi permasalahan yang beragam dan sangat besar.

Dalam proses ini, konteks utama dibingkai pada isu Berlin, sebuah titik panas perpecahan ideologis di dunia politik Barat, yang selalu menjadi pokok bahasan di PBB. Ada dua fenomena yang terjadi di sini: isu Berlin dan uji kredibilitas PBB yang didirikan pada 24 Oktober 1945, yakni hanya beberapa bulan setelah Jepang menyerah. Persoalan Berlin mencerminkan terbaginya wilayah Jerman antara Barat dan Timur. Berlin, ibu kota Jerman Barat, secara geografis terletak di bagian dalam Jerman Timur, dan sulit melindungi kedaulatannya dari potensi invasi ke Uni Soviet. Singkatnya, isu Berlin terjadi ketika Uni Soviet melarang akses darat antara Jerman Barat dan Berlin Barat.

Melalui kebijakan aksinya, Rusia mengerahkan kekuatan ‘politik’nya melawan lingkaran kekuasaan Barat, dan tidak ada keraguan bahwa isu Berlin berada di garis depan konflik antara Rusia dan Amerika Serikat. Hal yang lebih buruk dari situasi konflik yang muncul secara signifikan ini adalah ketidakmampuan PBB untuk mengatasi pertanyaan ideologis Eropa ini. Hal ini dan beberapa isu internasional lainnya yang menjadi pembahasan penting di PBB menarik minat Haji Muhammad Said (HMS), kolumnis terkemuka Waspada.

Mungkin patut dipertanyakan mengapa HMS mengikuti isu-isu ini, yang tampaknya menjadi perhatian utama negara-negara Barat! Mungkin ada yang berpendapat bahwa ia bukan hanya seorang jurnalis yang menyiarkan peristiwa-peristiwa global yang terjadi di suatu tempat di belahan dunia lain, yang disiarkan oleh kantor-kantor berita internasional. Selain itu, ia memiliki kualitas intelektual yang cukup. Ia tidak hanya secara implisit menindaklanjuti diskusi-diskusi politik di Barat, namun ia juga menafsirkannya melalui pendirian politik-filosofisnya. Pendiriannya tak lepas dari situasi politik Indonesia yang belum mendapatkan pengakuan politik di mata internasional. Sebagaimana diketahui, perjuangan kemerdekaan Indonesia tidak hanya melawan kekuasaan kolonial, yakni Belanda, namun juga negara yang mendukung kolonialisme secara politik, militer, dan mungkin secara moral. Ada yang berpendapat bahwa HMS menelusuri kebijakan-kebijakan Barat sepanjang sesi yang diadakan di PBB.

HMS nampaknya sudah cukup sadar bahwa PBB, sebagai lembaga payung internasional, dapat menyelesaikan beberapa permasalahan penting regional dan global hanya beberapa tahun setelah Perang Dunia II. Sebagaimana dinyatakannya dalam artikelnya yang berjudul “Suasana Sedjagat Minggu Ini” pada tanggal 27 November 1948 di Waspada, permasalahan-permasalahan ini pada dasarnya merupakan permasalahan bersama dan sekaligus dapat diselesaikan oleh komunitas internasional.

Dengan kata lain, permasalahan-permasalahan tersebut merupakan respons terhadap kepentingan bersama komunitas global. Hal ini memberikan gambaran mengenai kekuatan-kekuatan terkemuka di era pascaperang, yang berada dalam posisi untuk tidak menciptakan tatanan dunia yang damai. Malah masing-masing fokus pada agenda politiknya yang jauh dari membangun tatanan global yang menguntungkan masing-masing negara. Seperti yang diungkapkan HMS, negara-negara besar yaitu Amerika Serikat dan Uni Soviet hanya lebih memilih kebijakan terbaik bagi kekuasaannya.

Kebijakan salah serupa akan mengulangi kondisi sebelum perang yang diciptakan oleh negara-negara besar di Barat. HMS menilai seluruh perkembangan tersebut, baik yang terjadi dalam konteks Eropa maupun yang lebih bersifat global, seperti isu Palestina, melalui perspektif kebenaran dan keadilan. Kedua konsep ini cukup berharga untuk diucapkan dalam jurnalisme. Dan HMS, sejak awal jurnal jurnalismenya, bertekad untuk memproduksi dan menyebarkan kebenaran serta meningkatkan keadilan di masyarakat.

Tidak diragukan lagi, salah satu isu krusial lainnya di era pascaperang adalah isu Palestina. Di sisi lain, Palestina tidak bisa dibandingkan dengan negara lain yang bisa diselesaikan oleh PBB. Sebagaimana dicermati dengan jelas oleh HMS, “Soal Palestian sudah seperti tidak jadi soal antara Arab dengan Jahudi lagi”. Sebaliknya, hal ini menjadi perhatian global karena pentingnya Yerusalem, yang dianggap sebagai tanah suci umat Islam. Dalam konteks ini, memperoleh kedaulatan politik di tanah air rakyat Palestina sudah melampaui haknya. Tekanan politik dan militer kaum Yahudi menyebabkan berakhirnya berdirinya Israel pada tanggal 14 Mei 1948, sebagai negara bangsa baru di tanah Palestina.

Dapat dipahami bahwa -setidaknya salah satu alasannya- adalah karena pihak-pihak yang terkait dengan isu Palestina tidak cukup tegas secara politik. Misalnya, Inggris sepenuhnya mendukung sikap politik negara-negara Arab, namun kemudian mengubah pendiriannya dan mengambil sikap yang dapat digambarkan sebagai sikap ragu-ragu. Untuk memahami perubahan posisi Inggris, kita harus meninjau kembali tahap awal Perang Dunia Pertama.

Sebab pada masa itu, bahkan sebelum perang, Inggris terus berkomunikasi dengan perwakilan elite bangsa Arap. Misalnya, Sharif Hussein, kepala keluarga Sharif, yang secara historis dikenal sebagai pelindung wilayah Hijaz. Sayangnya, HMS tidak mengingatkan pembacanya tentang tahap awal hubungan Inggris dan Arab. Namun, dapat dipahami bahwa perpecahan negara-negara Arap menjadi alasan utama mengapa Inggris pernah menganjurkan pendirian politik Arap terhadap kepentingan Yahudi di Timur Tengah.

Pada tahap ini, patut dipertanyakan motif apa yang mendorong para pemimpin dan kebijakan Arab untuk memecah belah dan secara signifikan kehilangan tanah Palestina ke tangan orang-orang Yahudi. Yang diamati adalah para pemimpin Arab tidak mempunyai wawasan untuk menghilangkan ancaman Israel pasca runtuhnya Daulah Utsmaniyah.

​Meskipun gencatan senjata antara Yahudi dan Arab berhasil dilaksanakan, sebagaimana dinyatakan oleh Mohammad Said, kegagalan negara-negara Arab untuk mencapai pemahaman yang dapat dipercaya di antara mereka membuat Inggris harus memainkan isu-isu ini demi kepentingan mereka.

Karena itu, meskipun Mohammad Said merujuk pada sesi-sesi yang diadakan di Perserikatan Bangsa-Bangsa dalam kolomnya, dia secara implisit mengkritik otoritas dan kekuatan penyelesaian masalah Perserikatan Bangsa-Bangsa. Tindak lanjutnya dalam politik global bertujuan untuk mengajarkan masyarakatnya literasi politik dan mempersiapkan mereka menghadapi kasus Indonesia yang akan diambil alih oleh kalangan global yang sama di tahun-tahun mendatang.

Waspada, Opini, Jumat, 23 Februari 2024, hal. B3.

https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-jumat-23-februari-2024/